Tag: очищение души

Смиренность в молитве

Смиренность в молитве

рубрика Духовный Путь дата 02/06/2020

Как не превратить в рутину самый важный ритуал?

Сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): “Первое, за что будет рассчитан раб Аллаха в Судный День – молитва. Если она была хороша, то и остальные дела будут хорошими. Если же она была плоха, то все остальные дела также будут плохими.”

Сегодня поговорим о смирении и концентрации в намазе – хушу. Как добиться такого исполнения молитвы, чтобы она стала отдохновением и усладой сердца.

Встреча
Как мы готовимся к приему дорогого гостя? Наводим марафет, выбираем лучшую одежду, чистим дом. Но предстать перед своим Создателем не тяготит в помятом халате и впопыхах кинутом коврике на пол. Подготовка к намазу – вот с чего начинается хушу. Организуй место молитвы заранее. Приготовь для намаза лучшее платье, выглаженное специально для этого случая. Сказал Пророк (мир ему и благословение): “Аллах Прекрасен, и Он любит красоту”.
Насколько же изменится отношение к молитве, если готовиться к встрече с Аллахом так, как ожидаешь самого душевного друга.

Аллах Велик
С чего начиается намаз? И почему он именно так начинается. Задумывались ли вы о значении “Аллаху акбар”. Это не просто “Аллах велик”. Акбар – это превосходящая степень. Больше, величественнее, значимее. Подняв руки и произнося эти открывающие намаз слова, мы делаем важное заявление: Аллах выше и важнее любых остальных дел, планов и мыслей. “Аллаху акбар” – это признание. Признание сердца, что всё в данный момент не имеет значения, кроме этой встречи души со своим Создателем.

Диалог
Многие воспринимают молитву, как речь одного лица. Пересказать на автомате тщательно заученные слова – и дело готово. Именно из-за этого неправильного видения молящиеся теряют фокус, не достигая заветного “хушу”. Нет. Молитва это диалог.
Всевышний Аллах сказал: “Я поделил молитву между Собой и Своим рабом, и он получит то, что просит. Когда раб говорит “Когда раб говорит: «Хвала Аллаху — Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне хвалу». Когда он говорит: «Милосердному, Милостивому», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб поблагодарил Меня». Когда он говорит: «Властелину Судного Дня», Он говорит: «Мой раб восславил Меня». Когда он говорит: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим помощи», Он говорит: «Это — между Мной и Моим рабом, и Мой раб получит то, что просит». Когда он говорит: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом и кто в заблуждении», Он говорит: «Мой раб получит это — Мой раб получит то, что попросил»

Находите в молитве отдых и наслаждение. Вкусив их, седрцу не будет милее занятия.

Наука о душе

Наука о душе

рубрика Духовный Путь дата 19/01/2020

Наше время можно смело назвать веком психологии. Каждый второй активно оперирует такими терминами как подсознание, детские травмы, депрессия. У каждого третьего есть список любимых психологов, которых он ежедневно читает, смотрит и слушает. Люди получают знания, изучают себя. И это хорошо.

Стоит заметить, что психология появилась совсем недавно, в 19 веке отделившись от философии. Также стоит заметить, что развивалась и продвигалась она западными учеными, на теориях которых выстроены все современные психологические практики. Главное же, что объединяет подход каждого из них – это полное отсутствие участия Бога в душевных процессах человека. Именно в то время запад практически полностью вычеркнул религию из повседневной практики. С популяризацией атеизма вера в Бога стала немодной. И это создало огромную духовную пустоту в сердцах людей. На этой почве психология стала развиваться с бешенной скоростью. В какой-то мере психология заменила людям религию. Ведь это тот же фокус – душа.
Дословано с греческого “психо” означает – душа, а “логос”- наука. Так, душа человека стала предметом научного изучения. Душа. Существование которой атеизм в принципе ставит под вопрос.

Всевышний говорит в Коране:
“Они станут спрашивать тебя о духе (или душе). Скажи: Душа – от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало”. (17, 85)

Ниже отрывок из тафсира к этому аяту:
“Ни один человек не способен описать душу или ее сущность. И в этом нет необходимости, тем более что многие люди лишены знаний, в которых нуждаются все творения. Вот почему Аллах повелел Своему посланнику сказать тем, кто станет расспрашивать его о душе, что душа является одним из многочисленных творений, которые возникли по воле Аллаха. Знание о тонкостях души не принесет людям большой пользы, тем более что люди не ведают о других более важных вещах.”

Это немного странно. Наука, которая изучает то, о чем Аллах почти не дал знаний в этом мире. И действительно, всё, что имеет сегодня психология – это теории, основанные на наблюдениях и опытах. Это основа. Мы не найдём однозначных фактов, аксиом и терминов. Проводя параллели с религией, укажем, что основа изучения души в исламе – это откровения от Создателя, которые для верующего выступают истинными фактами.

Безусловно, психология содержит в себе пользу. Многие методы работают, души излечиваются. Казалось бы, в чем предмет проблемы. Однако, не упускаем ли мы что-нибудь? Мое стойкое мнение, что упускаем, и очень много.

Изучение души есть неотъемлемая часть нашей религии. А излечение души – это один из главных фокусов мусульманина. Ислам предосталвяет все инструменты и инструкции по обретению душевного здоровья. Ведь если Всевышний и скрыл большую часть этих знаний, то крупицы истинной информации об устройстве нашего подсознания должны быть открыты через Его откровения. Эта сфера знаний в исламе достаточно глубока, чтобы иметь представление о душе, ее болезнях и необходимом лечении.

Итак, взгляд на болезни души через призму религии несколько другой. Депрессии, мании, фобии, травмы, созависимость, тревожность, лень и тд – все они имеют основу в отдалении сердца от Аллаха, в той или иной степени. От этого совершенно разный подход к лечению. Как уже было упомянуто, главное отличие психологического подхода, в том, что психология исключает божественное вмешательство в решении проблемы. Например, как верующие, мы убеждены, что даже мольба сама по себе уже обладает силой менять характеры и судьбы людей. А для полного излечения предписано увеличивать степень поклонения, пока это излечение не произойдет.

Посмотрим на хадис под этим углом. Это хадис кудси, что значит, что он содержит слова Аллаха:
“Мой раб будет стараться приблизиться ко Мне, совершая добровольное поклонение, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его.”
Неужели в таком состоянии у верующего останется место для душевных проблем?

Главная душевная проблема человечества – это ослабление связи с Создателем. К сожалению, современная психология, превратившись в прибыльную нишу для бизнеса, теперь лишь этому способствует. Обилие рекламы и конкуренция побуждает специалистов придумывать все более изощренные методы привлечения к себе внимания общества. На этой волне родилось новое понятие – “исламский психолог”. Какую терапию поразумевают исламские методы лечения? Рукия, зикры, пост, дуа, садака. А впредь этого – глубокое разьяснение единобожия. Современный исламский психолог же по сути является обычным психологом, по стечению обстоятельств оказавшимся мусульманином. Используются те же техники, что и для светского общества. Лишь отфильтрованные от харама. Психоанализ, транзактный анализ, психодрама, НЛП, телесная терапия, медитации, аффирмации, дыхательные техники и тд и тп. Они, безусловно, могут вам дать желанный эффект. Но вопрос в выборе, понимаете? Зачем брать что-то, когда у вас есть нечто значительно лучшее?

Исламские ученые обьясняют эти тенденции слабой верой:
“Поскольку вера большинства людей в наши слаба, они менее восприимчмвы к лечению, предписанному шариатом. Поэтому люди в наше время стали больше полагаться на физические лекарства, чем на лекарства, предписанные в шариате. Но когда вера человека сильна, виды лечения, предписанные в религии, полностью эффективны и работают даже быстрее, чем современные методы.”

Вопрос в выборе. Понимаете?

Желаю всем здоровья. Душевного и физического.

Секреты небесные

Секреты небесные

рубрика Разное дата 04/01/2020

Вы когда-нибудь смотрели в небо? Нет, не беглым вглядом, оценивая погоду или время суток за неимением часов. Смотрели ли вы в небо долго-долго, изучая его суть и красоту?

“Неужели они не смотрели на то, как Мы постоили и украсили небо над ними?” (50, 6)

Небо хранит в себе не только изумительную красоту, но и множество секретов.

Можно ли подобрать слова, которые передадут картину неба в полной мере? Оно всегда разное. В каждом часу дня, в кажый сезон и погоду. Играет всеми оттенками спектра. Бездонное. То бело-холодное, то манящее голубое. А ватоподобные облака! Они так уютно нависают причудливыми фигурами. А кроваво-красное марево заката. А таинственная звездная ночь. А тучи, молнии, рассветы..

Вы ведь всё это видели, правда? Поинтересней, чем вечернее шоу на тв. Если только внимательно смотреть. Именно так, как побуждает нас Коран:

“Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь тещину?
Потом взгляни еще раз и еще раз, и твой вгляд вернется к тебе униженным, утомленным.”
(67, 3-4)

Взгляни снова и снова.. Строение неба само по себе является доказательством существования Творца. Именно на это обращяют наше внимание аяты. Идеальный сложнейший дизайн, точный расчет. А ведь человек себя считает превосходным творением. Увы, это не так:
“Воистину, сотворение небес и земли есть нечто более великое, чем сотворение людей, но большинство людей не знает этого.” (40, 57)

Мы не знаем еще очень многого о видимом мире. Например, какие они- небесные врата, опоры и тропы?

О вратах неба упоминается в Писании довольно часто. И если некоторые аяты довольно иносказательны, то есть и другие сообщения, что небо точно обладает многочисленными воротами. Например, в суре Месяц (аяты 11-12) проводится параллель между водой, изливающейся из небесных дверей, и землей, из которой бьют ключи.
В одном из хадисов Джибриль указал Пророку (мир ему и благословение) на раздавшийся сверху звук, сказав: “Этот звук издали врата неба, которые были открыты сегодня, а до сегодняшнего дня не открывались никогда, и через эти врата спустился ангел (…)”
А в День Суда ангелы начнут спускаться из каждых небесных ворот, которые будут раскрыты по этому случаю. (78, 18-19)

Об этих ли ангельских передвижениях говорится в аятах о небесных тропах?
“Клянусь небом, обладающим путями (тропами)” (71, 7)
Согласно мнениям сподвижников, понятие “тропы” (хубук) означает величие или красоту неба, а также пути, по которым спускаются ангелы и движутся небесные тела. Ад-Даххак и другие дали очень поэтичное описание: “хубук в небе – это подобие волн на воде, песке или посевных, которые образуются от дуновения ветра, образовывая между ними пути”.

Какое же неизведанное оно, наше небо. Наше. Потому что замысел создания его в оберегании человечества.
“Мы сделали небо оберегаемой кровлей, однако они отворачиваются от его знамений.” (21, 32)
Конечно, атмосфера защищает нас от губительного ультрафиолета, метеоритов, а также неизвестных глазу тел и сущностей.

На чем же все это держится?

“Он создал небеса без опор, которые бы вы могли увидеть” (31, 10)
Какой интересный оборот используется в этом аяте. И если некоторые коментаторы считали, что у неба нет опор вообще. То спустя года стало известно, что опоры всё же имеются. Невидимые. Это четыре фундаментальные силы, которые удерживают наши небеса.

Как там всё наверху идеально. Уравновешено.
Смотрите на эту красоту. Изучайте, мечтайте и верьте. Ведь не за горами тот день, когда небо “будет сдернуто”, “разверзнется”, “расколется”. И свернется так, как сворачивают книжные свитки. Но нам будет уже совсем не до этого.

Медитация в исламе

Медитация в исламе

рубрика Духовный Путь дата 28/11/2019

Пришло время разобрать такое модное в наше время понятие – медитация. В этой статье мы поговорим об истоках медитативных практик и об их смысле. А также выясним, есть ли в исламе место для медитации. И узнаем, что такое тафаккур и тадаббур.

Термин “медитация” охватывает довольно  широкий спектр понятий. Медитацией сейчас называют и обычный отдых, и сон, и специальные эзотерические духовные практики.
Само слово переводится с латинского как “размышлять”, “обдумывать”. Именно под этим понятием оно впервые было использовано в Библии при переводе ее на латинский язык. Термин “meditatio” как “размышление” встречается во многих местах ветхого завета. Как пример:

“Я стал разумнее всех учителей моих, ибо РАЗМЫШЛЯЮ об откровениях Твоих.” (Псалтырь 118, 99)

Глубокие размышления о Боге и его творениях побуждаются во всех авраамических религиях и являются неотъемлемой частью поклонения. И ислам не исключение. Но об этом чуть позже.

С распространением в западном мире восточных религиозных течений медитацией стали называть специальные духовные практики. На санскрите “дхьяна” также означает “размышлять”. Однако подразумевается под такими медитациями уже совсем другое. И суть различия здесь в принципиально разных мировоззрениях между религиями единобожия и буддизмом.
В буддизме и индуизме медитация имеет множество разных форм. Цели большинства таких практик – изменение состояния сознания. Высшей целью медитации в некоторых учениях может быть даже выход из тела с последующим слиянием с Высшим Разумом.

Неудивительно, что перспектива такого сверхъестественного опыта привлекает множество духовно потерявшихся людей в современном обществе. В интернете есть тонны информации о каждой форме медитации с подробной инструкцией ее совершения. Стоит подчеркнуть, что медитация является и неотъемлемой частью йоги, которая сейчас пользуется бешеной популярностью. Только совсем непросвященный не знает что такое чакры, потоки энергии и астрал. На фоне всеобщего признания теряется информация о возможном вреде этих практик. Целенаправленно вы можете найти истории, как медитации приводили людей к психиатрической больнице и даже суициду.
Вообще, тема эзотерических медитаций сама по себе очень обширная и важная. Разберём ее в другой статье. Пока лишь поясним, что ислам наоборот оберегает человека от всего, что может изменить состояние его сознания. Верующий должен находиться в полном понимании момента и присутствии. А  мысли должен не отключать, а направлять в благое русло.

Итак, верующий в Единого Бога практикует совсем другие медитации. Правда, термин этот лучше не использовать из-за большой вероятности неверных ассоциаций.

Священный Коран побуждает человека размышлять над творениями Аллаха, над смыслом жизни, над устройством этого мира. Именно через размышления, которые названы “тафаккур”, человек осознает великие знамения, находящиеся повсюду вокруг него.

«На земле есть знамения для людей убежденных,а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (51, 20-21)

Увидеть эти знамения способен только человек, проводящий время в глубоких раздумьях с искренним сердцем. Фраза “знамения для людей РАЗМЫШЛЯЮЩИХ” приводится в Писании неоднократно. Например, в суре Гром:

“Он — Тот, Кто распростер землю, установил на ней незыблемые горы и реки, взрастил на ней из разных плодов по паре. Он покрывает день ночью. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих.” (13, 3)

Неудивительно, что люди в наше время так духовно опустели. Ведь в больших городах при суетливом образе жизни человеку практически не предоставляется возможности оглядеться вокруг и поразмыслить. Да и такое поведение будет расценено обществом скорее как чудачество. А ведь первые поколения мусульман осознавали всю ценность тафаккура.

Абу Дарда говорил: “Размышление на протяжении часа лучше, чем ночное стояние в молитве”.

Есть и ещё один вид “медитаций”, расширяющих сознание верующего и приводящих к духовному росту. Это тадаббур – размышления об аятах Корана.

“Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание.” (38, 29)

Книга, в которой заключены великие знамения. Каждый, кто анализирует Коран, скажет с убеждением, что его аяты раскрывают свой божественный смысл лишь при глубоких размышлениях.

Итак. Тафаккур и тадаббур. Вот, что должен практиковать верующий для успокоения души, обретения внутренней гармонии, счастья и для просветления разума. Размышляйте. И в душе непременно найдется отклик.

“Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Ты Безупречен!” (3, 191)

Управление чувствами

Управление чувствами

рубрика Духовный Путь дата 27/06/2019

В наш век развития психологии человеку предлагается множество путей для управления своими чувствами. Мы стали лучше понимать себя, природу наших эмоций и знаем хотя бы минимальный набор приемов для поддержания эмоциональной стабильности. 

В психологии это называется эмоциональным интеллектом. Умение распознавать и понимать свои и чужие эмоции, а также способность управлять ими. Навыки эти, на самом деле, очень полезны в жизни. Но существую разные пути их получения.

Углубляясь в эту тему по одному пути, вы утвердитесь в убеждении, что все зависит только от вас, и ваши чувства полностью вам подконтрольны. Но мы пойдём другим путём и, уже по традиции, посмотрим на проблему через призму религии.

Говоря кратко, мы полностью находимся во власти Аллаха. Даже наши чувства и эмоции. Чтобы понять всю мудрость этой истины, рассмотрим три разных ситуации, описанные в Священном Коране.

1.

“Он — Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась.” (48, 4)

“Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой” (48, 18)

Здесь речь идёт о Худейбийском соглашении, которое заключили мусульмане с неверующими. Известно, насколько неуважительно и несправедливо курейшиты вели себя при его подписании. И естественная реакция любого человека был бы гнев и агрессия. Но вместо этого мусульмане были спокойны, приняли все условия, что впоследствии принесло им благо. В аяте четко указана причина их эмоциональной стойкости.

Следующий аят:

2.

“Сердце матери Мусы опустело. Она готова была раскрыть свой поступок, если бы Мы не укрепили ее сердце.” (28, 10)

Только Аллаху известно, какой букет эмоций может испытывать мать, вынужденная бросить в реку своего новорожденного сына. Тут вам и панические атаки, и травматический шок, и полнейшее бессилие. Она была буквально на грани, но….. эмоциально выстояла.

И третий аят:

3.

“Она возжелала его, и он возжелал бы ее, если бы не увидел знамение своего Господа. Так Мы отвратили от него зло и мерзость.” (12, 24)

Здесь описываются уже другие чувства. Безудержная страсть, влечение. Пророк Юсуф, как молодой мужчина, поддался бы домогательствам соблазнительной женщины, однако Аллах дал ему контроль над инстинктами.

В этих трёх ситуациях четко указана причина эмоциональной стойкости. Интеллекта, если хотите. Аллах внушил своим рабам те чувства, которые были для них благом и спасением. В первом случае Он превратил гнев в спокойствие. Во втором дал самообладание вместо паники. А в третьем помог укротить сильную страсть.

Нам так отчётливо показывается, что Всевышний обладает властью над нашими эмоциями. Очень не хочется противопоставлять психологию и религию. Но вот вам два пути: психологические душевные практики или укрепление веры.

К этой теме хочется отнести и вопросы о том, может ли вера помочь человеку в решении психологических проблем, апатии, депрессии и тд. На это есть исчерпывающий ответ в хадисе:

“Сердце человека – во власти Милостивого. Он меняет сердца, как желает.”

Уповай правильно

Уповай правильно

рубрика Духовный Путь дата 19/06/2019

Что значит – «создавать причины»?
Это об уповании на Всевышнего, когда нам необходим благополучный исход какого-то дела.
Что это за причины сейчас разберём.

Многие путают упование и бездействие. Оправдывая свою лень и нежелание прилагать усилия предопределением. Как заявление: «Аллах мне поможет, а я ничего не буду делать». Что является или излишней самонадеянностью, или незнанием основ.

Как правильно уповать на Аллаха?

Однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение) и сказал: “О посланник Аллаха, мне привязать верблюда или уповать на Аллаха?” Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Привяжи и уповай!»

Упование на Всевышнего включает в себя две составляющие:
1. Уверенность в помощи Аллаха
2. Деятельность: совершение причин и поиск средств

Например, человек хочет найти работу. Вместо того чтоб заниматься поисками, он сидит дома и молится. Что должно произойти, чтоб его желание реализовалось? Вдруг зазвонит телефон, а там начальник престижной компании случайно ошибся номером и решил нанять его на работу? Так не бывает. В мире есть свои законы. Конечно, Аллах может устроить любое чудо. Но если бы сплошь и рядом случались подобные чудеса – нарушился бы баланс этого мира.

Поэтому правильное упование – это активный действия с верой в наилучший исход. И когда он происходит – вот это и есть чудо! Ведь ничего не случается по нашей воле. Всё по воле Всевышнего. И это Он пожелал, чтоб вы получили то, что хотели.

Создавайте причины. То есть, совершайте действия на пути к реализации своих стремлений. Ведь благодаря этим причинам Аллах может проявить к вам милость и дать вам желаемое.

Сказал Пророк (мир ему и благословение):
«Стремись к тому и добивайся того, что принесет тебе пользу, проси Аллаха о помощи и действуй»

Бояться нельзя надеяться

Бояться нельзя надеяться

рубрика Духовный Путь дата 18/06/2019

Сердце верующего находится между страхом и надеждой. Это два состояния, найдя баланс между которыми, человек обретёт самое безопасное для себя положение.

С надеждой более понятно. Милостивый и Милосердный – Таким мы чаще всего описываем Всевышнего, надеясь на наилучший исход. Сегодня же поговорим о страхе. Как бояться Аллаха?

Страх – лучший мотиватор. Это одна из самых сильных эмоций, вызывающая всплеск активности организма. Именно наличие потенциального бедствия заставляет нас действовать. Причём, чем реальней мы осознаём опасность, тем больше наш энтузиазм.

Представьте, спите вы глубокой ночью. Темно, тепло и тихо. Казалось бы, что сможет оторвать вас ото сна. …Тут раздаётся оглушительный вопль соседей: «пожар!»
Что будете делать в такой ситуации? Подумаете- «сейчас еще 5 минуток полежу и встану»? Нет, в первую же секунду с вас сон как рукой снимет. Вы подскочите, поднимете домочадцев и на всех парах устремитесь к выходу. К спасению…

Вы поняли аналогию, да? С таким энтузиазмом мы должны вставать на утреннюю молитву. Ведь разница лишь в том, что тот огонь несколько отстрочен. Но он в разы, в разы страшней.

Таква, страх перед Аллахом – это рецепт осознанной жизни. Отдавать себе отчёт в каждом действие, в каждом помысле. Как сказал Всевышний:

«Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день.» (59, 18)

Поэтому, вот вам ответ – как увеличить свой энтузиазм в делах земных и вечных: Бойтесь Аллаха. Вера в Судный День является одним из столпов веры. Изучайте, напоминайте себе об этом страшном событии. Но не переусердствуйте. Ведь когда на горизонте начинает маячить граница отчаяния….появляется надежда!

«Знайте, что Аллах суров в наказании и что Аллах — Прощающий, Милосердный» (5, 98)

Антидепрессант

Антидепрессант

рубрика Духовный Путь, Здоровье дата 18/06/2019

Вам знакомо состояние депрессии?
Наверное, вы знаете, как трудно человеку помочь в такой период. Как тяжело найти слова, которые подействовали бы сразу и исцелили душу.

В Священном Коране есть сура, которая была послана Пророку (мир ему благословение), чтобы успокоить его сердце. Каждый аят её как лекарство от скорби и уныния.

«Клянусь утром!»
«Клянусь ночью, когда она успокаивается!»

После каждой ночи приходит рассвет! Темнота сменяется светом. Таковы законы, которые Аллах установил в окружающем мире И В НАШЕЙ ЖИЗНИ. «Мы чередуем дни счастья и несчастья»(3, 150) И эта ночь непременно закончится. Дождись рассвета.

«Не покинул тебя твой Господь и не возненавидел»

Что еще нужно для счастья тебе, скорбящий? Господь – источник твоих сил, счастья и успеха. Он дал тебе НАИЛУЧШИЙ подарок – веру. Он не забыл тебя. Но лишь хочет, чтоб ты стал сильнее. «Что бы ни коснулось верующего – в этом благо». Ты пройдёшь это испытание. В испытании проявляется забота Аллаха о тебе.

«Воистину, будущее для тебя лучше, чем настоящее»

Ты ведь знаешь, что эта жизнь лишь МИГ. «Мы пробыли там день или часть дня»(23, 113) – так люди будут говорить об этом мире. Вечная обитель – вот наша конечная цель. Сколько ты уже прожил? 20, 30, 40? Треть жизни уже позади. А, может быть, и половина. Есть ли польза терять драгоценные оставшиеся минуты в унынии?

«Господь твой непременно одарит тебя, и ты будешь удовлетворен»

Те дары, которые ожидают тебя, не описать словами. Первый взгляд на Рай заставит тебя забыть всё, что ты здесь пережил – и хорошее, и плохое. Таким тебе покажется ничтожным этот мир.. Всевышний УВЕРЯЕТ тебя: «о люди! Воистину, обещание Аллаха – истина!»(35, 5)

«Разве он не нашёл тебя сиротой и не дал тебе приют?»
«он нашёл тебя заблудшим и повёл прямым путём»
«Он нашёл тебя бедным и обогатил»

Аллах указывает тебе на причины, почему ты должен внимать всем вышеперечисленным словам. Вспомни, каждый раз Он помогал тебе и давал тебе облегчение. Всех милостей, которые ты уже имел и имеешь в жизни, не перечесть. Если ты соберёшься считать их – НАЧИНАЙ сейчас. Пока твое сердце не наполнится благодарностью и любовью.

«Посему, не притесняй сироту»
«И не гони просящего»

Теперь, когда ты убедился, что твоё положение не настолько плохо – вот рецепт, как заставить твое сердце сиять от радости: сделай что-то хорошее для другого. Помоги нуждающемуся, накорми голодного или окружи своей заботой страдающего. Нет более сладостного ощущения, чем быть причиной чьего-то счастья. ДЕЙСТВУЙ!

«И возвещай о милости своего Господа.»

Вот ты познал путь к исцелению от своего недуга. Чтобы укрепить своё сердце, не дав состоянию покоя уйти из него – непрестанно ПОМИНАЙ Всевышнего. «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»(13, 28)

Как простить

Как простить

рубрика Духовный Путь дата 17/06/2019

Есть известное высказывание:
«Относись к людям так, как хочешь, чтоб они к тебе относились»

Оно должно звучать по-другому. Вот что больше соответствует действительности:
«Относись к людям так, как хочешь, чтоб Аллах относился к тебе».

Прощение – это одна из самых трудных задач для большинства людей.
Обида съедает заживо. Как болезнь, начинается с определенных симптомов и быстро прогрессирует. Она губительна для души и разума.

Как же простить?

Дело в том, что прощению мешает неправильный фокус. Мы думаем, что прощение – это между нами и обидчиком. А он часто такого жеста не заслуживает. На самом же деле, обидчик не участвует в этой дилемме. Прощение – это между нами и Аллахом.

Всевышний говорит:
«Пусть они простят и будут великодушны. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас?» (24, 22)

То есть, если вы прощаете людям – Аллах прощает вам ваши грехи. И совершенно не важно – заслуживает ли тот человек вашего великодушия или нет. Вы прощаете для собственного блага. И ради самой желанной награды – милости Всевышнего.

Пророк (мир ему и благословения) сказал:
«Каждому, кто простит своего брата по вере, Аллах Всемилостивый простит его собственные грехи»

Согласитесь, не так уж трудно отпускать обиды, зная, что при этом уходить часть наших грехов.
Прощение – это очищение во всех смыслах. Очищение души от мрака прегрешений. И очищение разума от отрицательных эмоций и навязчивых идей.

Прощение – удел сильных.
«С внешней стороны акт прощения является унижением. Однако, суть, внутренняя сторона прощения — могущественность. Месть же, с внешней стороны проявляется как могущественность, однако ее внутренняя сторона — унижение. Каждый раз, когда человек прощает другого человека, Аллах прибавляет ему силы, а когда человек мстит другому человеку, он сам оказывается в униженном положении. Посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, именно поэтому никогда не мстил за себя.» (ибн Кайим)

Говори благое или молчи

Говори благое или молчи

рубрика Разное дата 16/06/2019

Касательно негативных слов и сквернословия в исламе есть четкая позиция: «Говори благое либо молчи»
Наилучший нрав – это обязательное свойство личности мусульманина. А праведная речь является показателем хорошего нрава.

Слова влияют на наше благополучие. О вреде скверных слов и мата проведено немало исследований. Доказано его негативное влияние на физическое и психологическое здоровье. Да и в любом адекватном обществе неприемлемы бранные слова.

Но сегодня тема о кое-чём другом.

Вы не задумывались, как часто в славянской речевой традиции упоминается чёрт, шайтан:
Чёрт его знает, какого чёрта, чёрт с ним, черти носят, иди к чёрту, чёрт-те что, до черта, еще десятки подобных выражений… ну, и самое «коронное» – чёрт побери.

Мы не будем рассматривать древнюю историю укрепления этих выражений в речи. Но поговорим о влиянии таких фраз.

Во-первых, очевидно, что нет никакого блага постоянно поминать шайтана, который и так готов в любой момент приблизиться к человеку.

Во-вторых, имя Аллаха – то, что нам предписано часто упоминать.
«А кто уклоняется от упоминания Милостивого Аллаха, к тому Мы приставим шайтана так, что он станет для него неотлучным товарищем».(43, 36)
Сколько полезных зикров-выражений есть на все случаи жизни. Выражайте эмоции ими!

Ну и самое главное. Слова наши, хоть и сказанные бездумно, могут получить моментальный ответ.
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Не проклинайте себя, не проклинайте своих детей, не проклинайте свое имущество. Возможно, это совпадет со временем принятия мольбы, и Аллах примет ваше проклятие.»

Поэтому, в следующий раз подумайте, прежде чем отправить кого-нибудь к чёрту или просить шайтана вас побрать.

«Ведь он для вас явный враг» (2, 168)