Tag: фитра

На позитиве

На позитиве

рубрика Духовный Путь дата 23/01/2021

Кто из нас не слышал призыв позитивно мыслить? Да позитивом сейчас все пропитано, начиная с иллюзорной жизни в соц. сетях. “Не думай о плохом, мечтай по-крупному – получишь всё, что пожелаешь.”
И говорим мы сегодня не про обычный оптимизм и радость жизни, а про опасную концепцию, активно пропагандируемую в обществе.

Многие современные идеи на первый взгляд кажутся правильными и очень логичными, особенно обросшие армией приверженцев. Но это лишь на первый взгляд. Одна из таких – концепция позитивного мышления. Большинство людей относятся к ней не как к доктрине, а воспринимают как прописную истину жизни. В этом и опасность. Так деструктивные идеи становятся убеждениями по умолчанию. Проверим?

Мысль материальна;
Сила слова;
Положительная энергия;
Притянуть желаемое.

Если эти выражения у вас откликнулись – пора бить тревогу,- ваша акида нуждается в очищении. Каждое из вышеперечисленных установок относится к определенной идеологии. В основе её лежит гностицизм и эзотеризм. Эзотерика, чтоб вы знали, это новое модное название колдовства. Упакованное в научные термины, оно со скоростью ракеты завоевывает разум современного светского человека.

Позитивное мышление как идеология появлилось в Америке в начале 20-го века. Многие авторы подхватили данные идеи, распространив их настолько, что сейчас сотни книг по этой теме входят в число бестселлеров и не нуждаются в особом представлении. “Думай и богатей”, “Подсознание может все”, “Как перестать беспокоиться и начать жить” и многие другие – практически любая книга по саморазвитию будет транслировать вам идеи, что успех и благополучие зависит от вашего мышления.

Давайте поподробней разберем эту концепцию. Утверждается, что мысль обладает энергией. Будешь мыслить правильно – будет тебе счастье. Будешь думать о негативе – жди беды. В действительности же, вера в то, что человек может усилием своей мысли или своего слова менять обстоятельства – это ничто иное, как обожествление себя (гностицизм), то бишь ширк. На основе вышеперечисленных убеждений предлагается “заряжать” свои мысли, привлекая в свою жизнь успех через аффирмации и визуализации. Но вот мало кто знает, что эти практики являются магическим мышлением и с древности применялись в колдовстве. Даже Википедия в статье о Позитивном Мышлении говорит, что “зачастую грань перехода к эзотеризму трудно заметить”.

Нужен ли мусульманину такой позитив?

Во-первых, вся эта позитивная концепция об исполнении желаний имеет место лишь в безбожном моровоззрении, где настоящая жизнь является единственной формой бытия, а удовлетворенность собой стоит на высшей ступеньке пирамиды потребностей. Праведного мусульманина, как минимум, должно насторожить это стремление к обогащению. Именно погоня за материальными ценностями является стимулом для работы над своим “позитивным” мышлением. Коучи/наставники/спикеры завлекают из-за кадого угла: стань богатым, успешным, влиятельным!

На этот счет уже сказано в Священном Коране:
“Страсть к преумножению увлекает вас, пока вы не сами не посетите могилы.” (102, 1-2)

Действительно, разрекламированный оптимизм как рукой снимет от осознания того, что конечный исход этой жизни – смерть. Не очень позитивно? А ведь Пророк (мир ему и благословения), призывал задумываться о ней почаще:
“Чаще вспоминайте разрушительницу наслаждений – то есть, смерть”.
Разрушительницу наслаждений. А позитивное мышление предлагает вам совсем наоборот – к наслаждениям стремиться, делая эту гонку смыслом вашей жизни.

Во-вторых, только Аллах дает нам ризк, а также определяет его количество.
“Скажи: Воистину, мой Господь увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает.” (34, 39)

Здесь каждому должно быть понятно, стоит ли практиковать аффирмации и визуализации. Ответственные мусульмане часто задают такой вопрос. Дорогие, зачем вам это нужно? У вас есть самая мощная практика – дуа. Неужели самовнушение и мечтания помогут вам больше, чем мольба, обращенная к Всемогущему? Он управляет всеми делами и Он – источник нашего благополучия.

Итак, проверим еще раз:

Мысль не материальна;
Слово не обладает силой без действия;
Энергия нейтральна;
Желамое даёт только Аллах.

Ля хауля ва ля куввата илля биллях

Чакра?

Чакра?

рубрика Духовный Путь дата 10/12/2020

Зачем мусульманину знать о чакрах, спросите вы. В мире происходят странные вещи. С усилением пропаганды оккультизма и восточных учений, многие чуждые понятия настолько прочто вошли в обиход современных людей, что стали частью их убеждений. Так и идея существования чакр стала восприниматься населением как факт. Мусульманину чрезвычайно важно находиться в курсе современных тенденций, дабы не поддаться пропаганде привлекательных учений, и уберечь своих близких.

Немного теории. Считается, что чакры – это центры в теле человека, через которые проходит жизненная энергия. Раскрывая их от низшей до верней, человек “подключается к божественной энергии вселенной”, достигает “просветления” сознания. Основные практики для раскрытия чакр – йога и медитации.

Понятие чакры целиком и полностью принадлежит эзотерике и используется в индуизме, буддизме, аюрведе и оккультных системах. Научного подкрепления у этой теории нет. Это часть веры, религии. Принятие этой идеи западными людьми связано лишь с активной пропагандой в медиа пространстве. Но если миллион человек скажут ложь, она от этого истиной не станет, не правда ли?

Итак, пока идея с потоками космической энергии завладела многими сердцами, мы же обратимся к истинному положению вещей.

Приводится в сборнике Аль-Бухари, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:
“Поистине, разум находится в сердце, милосердие – в печени, сострадание – в селезёнке, а нафс – в легких”.

Этот хадис не только приоткрывает тайны духовной анотомии, но и дает нам ориентиры для роста нашего духовного сознания. Пока люители йоги развивают свои сомнительные семь чакр, совершенно очевидно, что фокусироваться следует на одном органе.

Согласно словам Пророка (мир ему и благословение):
“Есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, дедает хорошим и всё тело. А будучи негодным, приводит в негодность и всё тело. Поистине, этим кусочком является сердце”.

Сердце является не только насосом для перегонки крови. Это лишь то, что мы наблюдаем в физическом мире. Но на уровнях тонких материй ему отведена и важная духовная роль. Оно – место мудрости и руководства. Именно сердце является индикатором человеческой духовной состоятельности. Приняв истину единобожия – оно обретает разум, способность ориентироваться на пути познания и различать истину и ложь. Так, про людей, у которых эта функция отключена, Всевышний сказал:
“У них есть сердца, которые не разумеют” (7, 179)

Есть только один спрособ достигнуть высшего духовного уровня. “Просветления”, если хотите. Это познание Всевышнего и ибада (поклолнение). Потому что только истина это чистота и свет. Всё остальное само по себе грязь, и не обладает свойствами очищать. Всё остальное само по себе тьма, и не обладает свойствами просветлять.

“Поистине, когда раб Аллаха совершает грех, на его сердце появляется черное пятно, и если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то сердце его очищается от этого пятна. Если же он снова совершает грех, то это пятно увеличивается и может окутать всё сердце, и это окутывание, о котором сказал Всевышний Аллах: “Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели” (83, 14)”

Медитация в исламе

Медитация в исламе

рубрика Духовный Путь дата 28/11/2019

Пришло время разобрать такое модное в наше время понятие – медитация. В этой статье мы поговорим об истоках медитативных практик и об их смысле. А также выясним, есть ли в исламе место для медитации. И узнаем, что такое тафаккур и тадаббур.

Термин “медитация” охватывает довольно  широкий спектр понятий. Медитацией сейчас называют и обычный отдых, и сон, и специальные эзотерические духовные практики.
Само слово переводится с латинского как “размышлять”, “обдумывать”. Именно под этим понятием оно впервые было использовано в Библии при переводе ее на латинский язык. Термин “meditatio” как “размышление” встречается во многих местах ветхого завета. Как пример:

“Я стал разумнее всех учителей моих, ибо РАЗМЫШЛЯЮ об откровениях Твоих.” (Псалтырь 118, 99)

Глубокие размышления о Боге и его творениях побуждаются во всех авраамических религиях и являются неотъемлемой частью поклонения. И ислам не исключение. Но об этом чуть позже.

С распространением в западном мире восточных религиозных течений медитацией стали называть специальные духовные практики. На санскрите “дхьяна” также означает “размышлять”. Однако подразумевается под такими медитациями уже совсем другое. И суть различия здесь в принципиально разных мировоззрениях между религиями единобожия и буддизмом.
В буддизме и индуизме медитация имеет множество разных форм. Цели большинства таких практик – изменение состояния сознания. Высшей целью медитации в некоторых учениях может быть даже выход из тела с последующим слиянием с Высшим Разумом.

Неудивительно, что перспектива такого сверхъестественного опыта привлекает множество духовно потерявшихся людей в современном обществе. В интернете есть тонны информации о каждой форме медитации с подробной инструкцией ее совершения. Стоит подчеркнуть, что медитация является и неотъемлемой частью йоги, которая сейчас пользуется бешеной популярностью. Только совсем непросвященный не знает что такое чакры, потоки энергии и астрал. На фоне всеобщего признания теряется информация о возможном вреде этих практик. Целенаправленно вы можете найти истории, как медитации приводили людей к психиатрической больнице и даже суициду.
Вообще, тема эзотерических медитаций сама по себе очень обширная и важная. Разберём ее в другой статье. Пока лишь поясним, что ислам наоборот оберегает человека от всего, что может изменить состояние его сознания. Верующий должен находиться в полном понимании момента и присутствии. А  мысли должен не отключать, а направлять в благое русло.

Итак, верующий в Единого Бога практикует совсем другие медитации. Правда, термин этот лучше не использовать из-за большой вероятности неверных ассоциаций.

Священный Коран побуждает человека размышлять над творениями Аллаха, над смыслом жизни, над устройством этого мира. Именно через размышления, которые названы “тафаккур”, человек осознает великие знамения, находящиеся повсюду вокруг него.

«На земле есть знамения для людей убежденных,а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (51, 20-21)

Увидеть эти знамения способен только человек, проводящий время в глубоких раздумьях с искренним сердцем. Фраза “знамения для людей РАЗМЫШЛЯЮЩИХ” приводится в Писании неоднократно. Например, в суре Гром:

“Он — Тот, Кто распростер землю, установил на ней незыблемые горы и реки, взрастил на ней из разных плодов по паре. Он покрывает день ночью. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих.” (13, 3)

Неудивительно, что люди в наше время так духовно опустели. Ведь в больших городах при суетливом образе жизни человеку практически не предоставляется возможности оглядеться вокруг и поразмыслить. Да и такое поведение будет расценено обществом скорее как чудачество. А ведь первые поколения мусульман осознавали всю ценность тафаккура.

Абу Дарда говорил: “Размышление на протяжении часа лучше, чем ночное стояние в молитве”.

Есть и ещё один вид “медитаций”, расширяющих сознание верующего и приводящих к духовному росту. Это тадаббур – размышления об аятах Корана.

“Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание.” (38, 29)

Книга, в которой заключены великие знамения. Каждый, кто анализирует Коран, скажет с убеждением, что его аяты раскрывают свой божественный смысл лишь при глубоких размышлениях.

Итак. Тафаккур и тадаббур. Вот, что должен практиковать верующий для успокоения души, обретения внутренней гармонии, счастья и для просветления разума. Размышляйте. И в душе непременно найдется отклик.

“Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Ты Безупречен!” (3, 191)

Прощение

Прощение

рубрика Uncategorized дата 09/06/2019

Можно ли обьяснить человеку, далёкому от веры, почему нужно прощать?

Однажды я не смогла убедить знакомую, что ей стоит простить своего отца, который ушел из семьи, когда она была еще ребенком. Мужчина много лет раскаивается, страдает, ищет встречи. Но она непреклонна: «я не хочу и не буду его прощать. пусть мучается. мне всё равно.» Мои аргументы быстро иссякли. Потому что без помощи понятий о вере натыкаешься на стену. А ведь правда.. Почему она должна прощать? Кому должна?

Нет, конечно, сейчас и медицина, и психология объясняют, что вредно копить обиды. Что нужно их прожить и отпустить. Это очень полезно для психологического и физического здоровья. Всё так. Но, всё же, это немного другое. Тут в фокусе – «я», «моя выгода». А если человек совершенно не мучается от своих обид, и прощать осознанно не хочет.. Попробуй-ка убеди. Зачем ему прощать?

Понятие прощения основывается на вере. Особенно сейчас, в век современности, ни для кого не постыдно желать возмездия, компенсации. Иногда и мести. Это норма. Более того, это естественно. Ты меня обидел – получи. Мы так устроены, нам хочется торжества справедливости.
Поэтому, чтобы человек простил, его непременно должно что-то двигать. Что-то сильное, чтобы идти против своей естественной реакции.

“А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость” (42, 43)

Всевышний разрешил отвечать на проявленную к нам несправедливость. Это соответствует нашей природе. Однако, снисходительность и прощение являются наилучшим исходом.

«Воздаяние за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом.» (42, 40)

Поэтому, прощение – это истинный показательно веры. Только тот, кто прощает ради Всевышнего, подтверждает своё упование и свою веру в справедливость и могущество Создателя. Он подтверждает, что Его награда важнее личного удовлетворения. Он подтверждает, что для него важность вечной жизни преобладает над мирской.

И нет для верующего большей мотивации, чем эта:

«Будьте милосердны к обитателям земли, и будет милостив к вам Тот, Кто на небе.»

Прощайте друг друга!

Фитра

Фитра

рубрика Духовный Путь дата 31/05/2019

Одно важное событие случилось с вами еще очень задолго до вашего рождения. Вы, наверняка, не помните. Но помнит всё душа.

После того, как Всевышний сотворил Адама, он сделал так, что из его чресл вышло всё его потомство. Все люди, существующие от Адама до Самого Судного Дня.
Адам спросил: «О Господь, Кто это?» Аллах ответил: «это твое потомство.»
Всевышний обратился ко всем с вопросом: «разве я не ваш Господь?»
И все ответили: «Да, мы свидетельствуем.»

Это событие было стерто из памяти. Но не полностью. Осталось кое-что, как знак напоминание. Это фитра. Человеческая природа, естество. Она прошита в сердцах, и побуждает человека верить в Бога.

Не замечали? А откуда вы умеете различать, что хорошо и плохо? Многие далекие от религии люди говорят: «да просто живи по совести». А совесть-то откуда? Естественная способность распознавать, что – добро, а что – зло. Этот индикатор не связан с физическим телом, не приобретен с опытом. Это записано в душе.

Фитра побуждает нас верить в Создателя. Этот импульс очень сильный. Особенно отчетливо он проявляется в моменты угрозы жизни, когда человек естественно начинает взывать к Богу. Даже поговорка такая есть: «в падающем самолете нет атеистов».

Таков был первый завет между Всевышним и человеком:

Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это — для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». (сура 7, 172)

Почему детально это событие было стерто из памяти? Потому что иначе сотворение человека и вся эта жизнь потеряли бы смысл. Ведь эта жизнь является испытанием. И каждый человек должен сделать свой выбор: следовать своей природе или идти против неё.

Каждый ребенок рождается на своей фитре. Он естественным образом признает своего Единого Создателя. Пока окружение на научит его своим идеям и принципам. Об этом есть известный хадис:

«Каждый младенец рождается не иначе как в своём естественном состоянии (фитре), а уже потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника.»

В современном мире все так устроено, чтобы заглушить наш внутренний голос. Подменены понятия, чтобы дезориентировать совесть. Разум похищен, а сердца мертвы. Но где-то внутри теплится огонек, как свет в конце длинного туннеля. Он никогда не погаснет.

«Обрати свой лик к религии, как ханиф- единобожник. Таково врожденное качество (фитра), с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого.»(30, 30)